片段一：午後的小息時間，溫暖帶點金黃色的陽光灑進某中學校園。一位老師對屢次犯規的同學說：「再不準時交功課，要罰你返團契！」

　　片段二：偌大的教堂內，一排一排的老師同學，正專注參予莊嚴的禮儀。神職人員宣道之後，會眾肅立唱詩回應。忽然某班同學傳出幾下輕笑聲，原來他們將古雅的旋律，伴上廣東粗話作新詞，韻律卻無一不合。

　　這些我們或曾親身體會的片段，反映宗教在學校除了宗教科以外，還發揮了其他的作用。香港教會對教育機構有清晰仔細的宗教要求，例如校長必須是基督徒、每班都有聖經課。同學如果聖經課不及格，無論其他科目的成積多好，也不能升班。課程方面，天主教會出版的課本著重中國文化與天主教信仰的匯通，個人社會國家世界無不包攬；剩下兩套一套偏重聖經及教會的歷史面向，一套偏重生活倫理。至於團契、查經小組、細胞小組、早禱、週會、宗教週、福音營、聖誕節崇拜、復活節崇拜、開學/結業崇拜、教職員會議的祈禱等，使教會學校的課外活動多姿多采。長期在正規與非正規教育「夾擊」的氛圍下，照理很難逃出信教一途，然而事實上，正如福柯說「有壓迫就有反抗」，本文首教師與同學分別反抗的片段絕不旱見。

　　宗教施行在學生身上的，不單是宗教辦學團體所聲稱的傳教或教育服務。在福柯看來，宗教(特別是基督教)宗教對人的控制，參與了古典規訓機制的現代擴展：一、規訓成為一般機構的運作方式，好像軍隊醫院的運作模式被引入一般醫院；二、規訓功能由消極轉為積極；三、規訓由運作於特定的封閉的空間，滲透到非制度化的社會空間和人群，例如教會學校規訓兒童，進而監視家長。宗教團體主更動承擔市民的道德職責；四、最後是國家對規訓機制的控制，並在工廠、軍隊、學校等封閉的規訓體制之間進行干預，對無紀律的空間加以規訓。一個規訓社會就此形成。

　　在這一種視界下，宗教(基督教)無疑是反人文教育的。「宗教」「教育」就似是「圓的四方形」一樣是一個矛盾的虛構。然而福柯對宗教還有另一個看法，他認為基督教的權力更實施在人的心靈。他認為基督教有一種建構自我的技術，她向信徒施行「牧人權力」(Pastoral Power)，其獨特之處，在於把沉重的求真義務強加予信徒，不單要信徒承認主體身上有一重真理(真相)，更要求信徒在(教會教導下的)真理話語下揭示它；不單要基督教化的自我詮釋，更要求信徒不斷將自我否定而轉變為新發現的他者。轉個說法，就是基督教宣傳一種不斷自我更新成長的「現代人」的福音：做基督徒，就是做一個(完整的)人。

　　然而在實踐上，宗教教育科的課程卻在意於(辦學團體所屬的)宗教經典的教條、歷史及個人道德灌輸，忽略了個體信仰層面的多元比較探索，以及對非自身宗教的理性探討。
在世界局勢的主調由意識形態的對立轉為(宗教)文明的衝突、近年華人社會對邪教和靈異的關注、教會辦教育的合法性的暗湧、高中課程「綜合人文科」的整合意向…現行宗教/倫理/聖經科如何面對沉重的挑戰？宗教-教育，教育-宗教，何去何從？